1.4 Джива никогда не падает.

Падение живого существа в материальный мир в Ведах сравнивается со сном. Когда человек спит ему снятся различные сны, ему кажется, что тигр нападает на него. Но когда сон заканчивается и человек просыпается, он понимает, что никакого тигра нет, это был просто сон. Так и душа проснувшись от сна материальной жизни, поймет, что никогда не расставалась с Кришной – это просто невозможно. 

• Обусловленное живое существо подобно человеку, который помышляет о том, чтобы стать царем, не обладая необходимыми для этого качествами. Когда подобное желание возникает у живого существа, Господь погружает его в сон, и живому существу снится, будто оно стало царем. Таким образом, первое греховное желание живого существа — это желание стать Богом, и, когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа. Ребенок плачет, прося мать достать луну с неба, и та дает ему зеркальце, чтобы успокоить плачущего ребенка отражением луны. Плачущий ребенок Господа тоже получает отражение — материальный мир, чтобы господствовать над ним, став карми, а затем, отчаявшись добиться господства над ним, отвергнуть его в надежде слиться с Господом. Оба этих состояния — не более чем иллюзия, сон. Нет никакой необходимости выяснять, когда именно живое существо впервые захотело этого. Несомненно одно: как только у него возникло такое желание, оно по воле Господа было отдано во власть атма-майи. Вот почему живое существо, погруженное в сон материального сознания, ошибочно принимает материальное тело за свое «я» или мнит себя Господом, а все, что так или иначе связано с материальным телом, считает «своим». (комм. Ш.Б. 2.9.1)

Все это происходит под влиянием иллюзорной энергии Господа. Находясь в духовном небе – паравьеме, джива не испытывает фактора материального времени, поэтому когда игры в «Бхагавана» заканчиваются, иллюзии похожей на расставание с Кришной тоже приходит конец. Так чувство миллионов и миллиардов жизней прожитых в материальном мире, становится одним мгновением в духовном, и подобно морганию глаз.

Шрила Прабхупада пишет, что на самом деле душа не падает, она просто думает, что она упала. Так следует понимать, что такое – падение:

• «Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело». (лекция по Ш.Б. 2.9.1, 20.04.1972г. Токио)

В небольшой притчи Шрила Прабхупада объясняет, что мы всегда служим Кришне:

• На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Это увидели пандиты - люди эрудированные, сведущие во многих науках - и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение - орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились - в брахмаджьоти или в кришна-лиле - в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать - это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир. Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из брахмаджьоти, так и из кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и единственный способ освободиться из ее плена - это обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное положение - быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит участвовать в кришна-лиле. Прямо или косвенно, но мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я - неотъемлемая частица Кришны, поэтому я вечно связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем и стараемся вылечить. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя. (выдержка из письма, которое Шрила Прабхупада написал Мадхудвише прабху, бывшему в ту пору секретарем Джи-би-си по Австралии. 1972 г)
  

Итак, есть несколько причин попадания души в материальный мир: 1) Свобода выбора, 2) Случайность, 3) Воля самого Кришны, и понимание того, что джива никогда не падает в материальный мир. 

Все эти причины не противоречат друг другу. Есть желание Кришны и оно самое главное, так же есть желание души доставить удовольствие Кришне, участвуя в Его лилах. Душа добровольно, в виде служения, принимает положение татастха шакти – пограничной энергии. В этом положении она делает свой выбор, который по сути считается случайным, так как душа находится в состоянии напоминающем сон (свапнастхана). Но одновременно с этим душа вечно связана с Кришной, она прямо и косвенно, вечно участвует в Его играх, так что можно сказать, что она никуда не падала.

Но прежде всего мы должны понимать одно: выяснять когда и откуда душа упала в материальный мир – нет никакого смысла! Самое главное это найти выход из этого положения повторяющихся перерождений. Для этого мы должны принять правила игры Кришны и предаться ему, только так выполняя преданное служение Господу мы можем обрести настоящее счастье.

Шрила Прабхупада:

• Например каждый подвержен болезням, не так ли? Когда вы заболеваете, нет смысла выяснять когда вы заболели. Сейчас вы больны и вы должны лечиться, вот и всё! Точно также сейчас мы находимся в материальных условиях жизни. Просто продолжайте лечиться и когда вы излечитесь, будьте осторожны и не падайте снова. Но возможность упасть, возможность снова заболеть остаётся. Не нужно думать, что поскольку вы однажды излечились, вы не сможете заболеть снова. Эта возможность остаётся. Поэтому вы должны быть очень осторожны". (Лекция по Бхагават-Гите, 2.62-72, 19 декабря 1968, Лос-Анджелес)

Итак, мы разобрали причины возникновения кармы, и теперь давайте перейдем к последствиям всего этого.