theme712
Продолжаем рассказ для читателей «Реального времени» о самых известных женщинах Индии. Имена Гандхари, Кунти и Девахути знакомы всем жителям субконтинента. Эти женщины являются реальными историческими личностями, жившими много лет назад. Их истории записаны в таких литературных памятниках, как «Шримад-Бхагаватам» и «Махабхарата». И хотя с тех пор мир, а с ним и гендерные роли сильно изменились, пример этих женщин, пожертвовавших собой ради мужей и детей, даже в наши дни определяет образ жизни и мышления индийцев.
В индийской культуре считается неблагоприятным называть мужа по имени: если жена произносит имя мужа, она сокращает его жизнь. Поэтому и в наши дни многие женщины в Индии обращаются к мужу «свами» или «прабху», что значит «господин», «хозяин». Похожий обычай связан с волосами женщины: если она делает короткую стрижку, обрезает свои волосы, то словно желает своему мужу смерти, ведь традиционно волосы обрезают или распускают только вдовы. Собранные и заплетенные длинные волосы замужней женщины символизируют ее целомудрие и преданность одному мужчине. Еще лет тридцать назад большинство индийских женщин следовали этому правилу: распущенные волосы или короткие стрижки носили только женщины легкого поведения. Сейчас ситуация под влиянием западной моды меняется.
В Индии легко можно понять, дома муж женщины или в отъезде. Если жена одета очень просто, без украшений, значит, муж уехал. Если женщина наряжена, значит, он дома.
Все эти, казалось бы, незначительные детали на самом деле являются выражением фундаментальных принципов жизни женщины в традиционной Индии. Вся жизнь женщины здесь строится вокруг того, чтобы угодить своему мужу, а также защитить его. Поскольку в богоцентричном индийском обществе считали и до сих пор считают, что не столько грубая сила становится причиной победы и успеха в жизни, сколько следование тонким законам. В шастрах содержится много историй о том, как женщины, которые никогда не смотрели на других мужчин, силой своей верности делали своих мужей могущественными воинами. И точно так же, единожды изменив им, женщины становились причиной гибели своих мужей.
Даже самые талантливые и образованные женщины считали истинным признаком своего разума подчинение мужчинам и нахождение в тени
Меня особенно вдохновляет история о царице Савитри, которая долго не выходила замуж, потому что во всем мире ей не могли найти подходящего по разуму мужчину. И когда такой нашелся, то оказалось, что ему предначертано умереть через год после собственной свадьбы. Это не испугало Савитри. Через год за ее мужем пришел сам полубог смерти Ямарадж. Он забрал мужчину и понес в царство смерти. Но Савитри отважно последовала за ними, сила ее преданности и любви была настолько огромной, что она, не щадя своего тела, миновала грубые и тонкие оболочки мира. Ямарадж вынужден был остановиться и пообещать женщине, что выполнит любое ее желание. Так силой своей любви она смогла даже воскресить мужа к жизни.
Интересно, что добровольно становились служанками мужа и занимали второстепенные роли женщины вовсе не из низших сословий. Истории, которые передаются в Индии из уст в уста до сих пор и становятся вдохновением для режиссеров и писателей, повествуют о принцессах, дочерях знатных родов. Это объясняется тем, что шастры предписывают женщинам любого социального уклада всегда быть под защитой отца, мужа или сына. Поэтому в истории Индии вы не найдете ни одной женщины-правителя, женщины на руководящих социальных должностях (ситуация изменилась только в XX веке, первой женщиной во власти стала Индира Ганди). Даже самые талантливые и образованные женщины считали истинным признаком своего разума подчинение мужчинам и нахождение в тени. Далее я расскажу о нескольких таких женщинах, героинях летописей «Шримад-Бхагаватам» и «Махабхарата».
Святой отшельник Кардама Муни десять тысяч лет пребывал в медитации в лесу. Его аскезу прервал император Сваямбхува Ману, который искал мужа для своей дочери Девахути. Она обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Живя во дворце, она слышала о подвигах Кардамы Муни и полюбила его за его чистоту и праведность. Несмотря на то, что Девахути принадлежала к знатному роду и привыкла жить в роскоши и богатстве, она готова была оставить все это ради того, чтобы выйти замуж за достойного человека.
Оставшись с мужем в лесу, Девахути с огромной любовью и преданностью служила мудрецу, предупреждая все его желания. В «Шримад-Бхагаватам», где описана эта история, говорится, что, «служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами».
Отец отдает свою дочь Девахути Кардаме Муни
Хочется остановиться на двух настроениях, которые в этой же цитате на санскрите рекомендуются жене в отношениях с мужем. Это вишрамбхена и гауравена. Вишрамбхена значит «доверительно, находясь в близких отношениях», а гауравена — «благоговейно». Индийские женщины воспитываются с пониманием, что в отношениях между мужем и женой не может быть равенства. Муж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время всегда ей необходимо помнить о том, что муж выше ее по положению, и, зная это, оказывать ему должное почтение. С таким настроением легко принять подчиненное положение в семье. Даже если муж в чем-то неправ, жене предписывается не перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Девочек с детства учат, что не нужно давать воли своим чувствам и всегда разговаривать с мужем ласково и мягко, помня, что за порогом дома ему приходится испытывать много беспокойств.
Девахути не роптала на то, что ей приходится жить в суровых условиях, в хижине лесного отшельника, выполнять самую грубую работу. Надо отметить, что жизнь брахмана, каким был Кардама, сопряжена с исполнением множества религиозных обрядов поклонения Богу. Девахути помогала мужу совершать эти ежедневные ритуалы, содержа дом в чистоте, принося воду, собирая цветы, фрукты, дрова и прочее. Девахути ослабела и исхудала, поглощенная служением мужу, она совсем перестала заботиться о своей внешности. Ее тело покрылось толстым слоем грязи, волосы спутались. Заметив ее состояние, Кардама проникся к Девахути состраданием. Он видел, что Девахути, дочь великого царя, служит ему как простая служанка. Кардама спросил, чего она хочет от него в награду за служение. И она попросила детей, поскольку шастры утверждают, что «самой большой добродетелью целомудренной женщины является ребенок, рожденный от великой личности».
Кардама отблагодарил жену, поскольку, будучи йогом, обладал мистическими способностями. Он вернул ей молодость, создал для нее воздушный дворец с колоннами из самоцветов, украшенный драгоценными камнями и способный исполнять любые желания. Он подарил ей девять дочерей. Через некоторое время Кардама хотел оставить свою жену — следуя традиции, в пожилом возрасте мужчина должен отречься от семьи и уйти в лес или удалиться в храм, чтобы встретить смерть в правильном сознании.
И тогда Девахути стала оплакивать свою судьбу: она пожалела, что, живя с таким великим человеком, вместо того, чтобы получить от него знание, попросила лишь дом и детей. Кардама, видя ее раскаяние, подарил ей еще сына — само воплощение Бога, Капиладеву, который дал своей матери и всем последующим поколениям наставления. Таким образом, говорят шастры, благодаря своему бескорыстному служению мужу Девахути, а вслед за ней и любая женщина, которая следует за достойным мужем, обрела бесценный дар — ее муж, а затем и сын поведали ей знания об истинной природе вещей, после чего она отреклась от всего материального, и в наше время ее почитают как великую святую. Шастры отмечают, что именно в этом заключается главная обязанность мужа — он должен подарить своим родственникам бесстрашие: «Нельзя становиться мужем, отцом или духовным учителем, царем, если ты не можешь вырвать вверенных тебе живых существ из когтей смерти».
Гандхари и ее муж, слепой царь Дхритараштра (кадр из сериала «Махабхарата»)
Жизнь Гандхари описана в «Махабхарате». О ней там говорится не очень много — она не совершала героических подвигов, как многие участники событий тех лет. Но при этом Гандхари прославляется как одна из самых целомудренных женщин в истории Бхаратаварши, великой Индии. Она была принцессой, дочерью царя Гандхары (региона, охватывающего северо-западный Пакистан и восточный Афганистан). По традиции отец сам выбрал Гандхари мужа, им стал правитель царства Куру, Махараджа Дхритараштра.
Лишь накануне своей свадьбы девушка узнала, что Дхритараштра слеп от рождения. Она могла бы воспротивиться такому замужеству, но не сделала этого и покорно приняла выбор отца. В тот же день Гандхари завязала свои глаза шелковой повязкой и больше никогда не открывала их. Она решила, что раз ее муж слеп, то она тоже должна вести себя как слепая, чтобы не возгордиться своим зрением и не начать презирать мужа за его ущербность. В шастрах говорится, что долг жены — вести такой же образ жизни, какой ведет ее муж. И жизнь Гандхари является воплощением этого принципа.
Гандхари родила сто сыновей и одну дочь. Ее муж оказался слабовольным человеком, который часто становился заложником дворцовых интриг. Все ее сыновья выросли злодеями, жестокими правителями и, в конце концов, были убиты своими двоюродными братьями во время известной битвы на Курукшетре. Однако сама Гандхари на протяжении всей жизни сохраняла высокие моральные качества. Много раз она просила своих сыновей и мужа следовать религиозным принципам.
Шастры говорят, что благодаря аскезе и жертвенности человек обретает силы и могущество. Гандхари ценой своей жертвы надеялась защитить последнего сына от гибели: однажды она ненадолго сняла свою повязку и посмотрела на обнаженное тело сына, сделав его неуязвимым. Правда, в конечном итоге это не спасло его от смерти, потому что сын постыдился предстать перед матерью полностью обнаженным и прикрыл бедра, что впоследствии его и погубило. Но подлинная мощь Гандхари, которая сохраняет ее образ в народной памяти до наших дней, заключалась в том, что, несмотря ни на что, она следовала за своим мужем до смерти. Когда он удалился в лес, оставив царство, она, будучи царицей, тоже оставила роскошную, удобную жизнь и последовала за ним в Гималаи. Там она погибла с ним вместе в лесном пожаре во время медитации.
Иллюстрация из книги «Молитвы царицы Кунти»
История Кунти тоже описана в «Махабхарате», она жила в те же годы, что и Гандхари. Кунти родилась в царской семье Кунтибходжи. В детстве она служила монахам и аскетам, которые останавливались во дворце ее отца. Один из аскетов, довольный ее благонравием, подарил ей мантру, читая которую, она могла получить сына от любого полубога, не теряя своего целомудрия (о том, кто такие полубоги, читайте статью «Почему в Индии много богов и кто из них главный»).
Кунти вышла замуж за Махараджу Панду, младшего брата Махараджи Дхритараштры. Вскоре после свадьбы он охотился в лесу и случайно убил, стреляя из лука, лесного отшельника и его жену, и был проклят ими: как только он пожелает вступить в половые отношения с женщиной, умрет. Дар Кунти в такой ситуации оказался кстати, она попросила пятерых полубогов (бога ветра, бога солнца, бога дождя и других) подарить им пятерых сыновей. Вскоре ее муж, не устояв перед соблазном общения со своей второй женой, умер. Кунти хотела, следуя традиции сати, войти в погребальный костер вслед за мужем и оставить этот мир. Но некому было позаботиться о детях. Пятеро сыновей Кунти — Пандавы — прославились в истории как величайшие герои, праведники и справедливые цари. Именно об их жизни повествует «Махабхарата».
Интересно проанализировать поведение Кунти после смерти мужа. Она не взошла на костер, но с тех пор ее жизнь была сосредоточена только на выполнении долга, заботе о детях. В индийской традиции до сих пор вдова лишь в очень редких случаях может снова выйти замуж, например, если она очень молода и у нее нет детей от умершего мужа. В остальных случаях женщине предписано отдалиться от общества, жить аскетично и просто. После смерти мужа тело жены считается мертвым для чувственных наслаждений, она просто доживает свой век, совершая духовную практику, отказываясь от украшений и нарядов. При этом даже в таком положении женщине не предоставляется независимость. Кунти до самой смерти находилась под защитой своих сыновей и слушалась их как старших.
Кунти также известна как автор молитв, обращенных к Господу. Они изданы отдельной книгой «Молитвы царицы Кунти», в том числе на русском языке. Это проникновенные, наполненные глубоким смыслом тексты, в которых Кунти говорит о природе этого мира и славе Бога. В них Кунти занимает смиренную позицию и отмечает, что даже возвышенные философы не в силах постичь Господа, «что же тогда должны делать мы, женщины, чтобы в совершенстве познать Тебя?» Она озвучила один из важных постулатов о природе женского тела, которое, согласно шастрам, менее приспособлено к самоосознанию и духовной практике и более склонно к чувственным наслаждениям. Поэтому женщина и нуждается в постоянной опеке и разумном руководстве со стороны мужчин.
Понятно, что эти идеи покажутся большинству современных людей дискриминационными и сексистскими, однако если изучить традиционные религии мира, все они определяют положение женщины подобным образом. Какие-то религиозные течения сильно подпадают под влияние современных идей равноправия, какие-то (как, например, индуизм и мусульманство) сохраняют консервативные модели. Думаю, о том, какой путь более верный, можно судить по результатам: по количеству разводов, брошенных детей и абортов. Индия в этом отношении пока еще уступает западным странам, в основном потому, что женщины вдохновляются примерами таких женщин, как Девахути, Кунти и Гандхари.
Наталия Федорова, фото из архива автора
Источник: https://realnoevremya.ru/articles/132961-samye-izvestnye-zhenschiny-indii-chast-2-ya
